Ноябрь – зимы запевка: проводы осени по русским традициям

В начале ноября мы по традиции ждем «длинных» выходных, встречая День Народного Единства – один из главных государственных праздников современнной России. Впрочем, еще не стерся из памяти и другой «красный день календаря», что десятилетиями окрашивал ноябрь в революционные цвета праздничных демонстраций. Главное, что, независимо от поворотов истории, неизменным остается одно: погулять на «ноябрьские» – дело святое. Кто знает, не сказывается ли здесь генетическая память? Наши предки издавна провожали осень целой чередой любимых праздников, вспоминая о прошлом и с надеждой заглядывая в будущее.

В память о спасении Руси
День Народного Единства появился в календаре Российской Федерации на наших глазах – в 2005 году. Однако, как выясняется, 4 ноября – праздник не такой уж молодой. За плечами у этого торжества история длиной в 400 лет! Впервые официальное празднование 4 ноября (22 октября по старому стилю) было учреждено в 1649 году по указу царя Алексея Михайловича Романова. Новый праздник, отмечавшийся во всероссийском масштабе вплоть до революции 1917 года, был установлен в память об освобождении Москвы ополчением Минина и Пожарского. Именно в этот день в 1612 году народное войско вступило в столицу с чудотворной Казанской иконой, воодушевлявшей ополченцев на победу. Независимость России была спасена, спустя несколько месяцев на престол вошла династия Романовых, а памятный день с середины XVII столетия стал отмечаться как государственный и церковный праздник во имя иконы Казанской Божией Матери.

В отличие от «летней» Казанской
(21 июля), «осенняя» приходилась не на разгар полевых работ, а на размеренный период завершения земледельческого года. Оттого, возможно, Казанскую и отмечали на селе так широко. Для пахаря-труженика это был своеобразный итог большого и трудного пути, за который, как говорится, не грех и опрокинуть чарочку-другую. Казанская была временем расчетов с батраками, возвращения работников в родные края и веселых осенних свадеб. На Руси верили: кто на Казанскую женится, счастлив будет всю жизнь.

«На Дмитрия девки хитрые…»
Не только Казанская, но и следующий за ней Дмитриев день (8 ноября) связан c героическими страницами русской истории. Великомученик Дмитрий Солунский, происходивший из аристократического рода и пострадавший за христианскую веру, выступал на Руси покровителем воинов. Его почитание особенно усилилось благодяря Дмитрию Донскому. По преданию, в конце XIV столетия, после возвращения ярославской дружины с Куликова поля, в нашем городе был поставлен Дмитриевский деревянный храм. В XVII веке церковь Дмитрия Солунского была перестроена в камне, а вокруг нее сложилась даже небольшая Дмитриевская площадь (сегодня на ее месте разбит сквер возле Мукомольного переулка).

В память о славных победах Руси Дмитрий Донской установил особую традицию: в субботу, предшествующую Дмитриеву дню, справлять панихиду по всем погибшим на поле боя. В этот день не работали, навещая могилы родителей. Женщины пекли пироги и обязательно относили в церковь корзину со снедью – для раздачи нищим.

День святого Димитрия отмечали щедрым угощением. Недаром сложилась ярославская поговорка: «На Дмитрия и воробей под кустом пиво варит». Кстати, праздник этот рассматривался как один из последних сроков сватовства. Зима c ее постами и холодами была неподходящим временем для свадеб, поэтому следующих предложений руки и сердца девушки могли ожидать лишь на Масленицу. Те, кому было «замуж невтерпеж», в ноябре старались почаще бывать на людях. Старики предостерегали парней: «На Дмитрия девки хитрые!» Впрочем, самые мудрые добавляли: «А после Дмитрия (то есть после свадьбы) – еще хитрей!».

Православный «женский день»
И все же как ни хитри: женская доля на Руси всегда была нелегкой. Обращаясь за помощью к святым угодникам, наши прабабки особо выделяли святую великомученицу Параскеву, считавшуюся помощницей в хозяйственных и домашних делах. Ей молились при выборе жениха и в родах, приступая к рукоделию и собирая урожай. Из уважения к святой Параскеве, чье имя переводится с греческого как «пятница», ярославны не занимались по пятницам рукоделием и грязной домашней работой, не стирали белья, не выносили из печи золы. Не удивительно, что именины Параскевы (10 ноября по новому стилю) до революции считались настоящим «женским днем». В день Параскевы Пятницы женщине нельзя было даже смотреть на веретено – не то что работать. А вот похвастаться, как говорится, сам Бог велел! На Параскеву все деревенские мастерицы выносили на улицу вытрепанный лен – устраивали «льняные смотрины». Особенно старались девушки: для них это был шанс показать свое умение жениху и будущей свекрови. Кстати, в делах семейных Параскева тоже выступала помощницей. По поверьям, она способствовала согласию между супругами, а также между родней мужа и жены. В день Параскевы зятья приглашали тещу и тестя в гости, угощая их киселем.

Стоит ли удивляться, что вплоть до начала XX века иконы Параскевы Пятницы были почти в каждом русском доме? В средневековом Ярославле существовало целых 3 храма, посвященных этой святой! Самый знаменитый среди них – Пятницкий храм на Туговой горе, возведенный на месте битвы ярославцев с монголо-татарами, сохранился до наших дней. Церковь Параскевы Пятницы существует и в бывшей Калашной слободе на берегу Волги (сегодня это район Октябрьской площади). А вот Пятницкий храм на Всполье мы можем увидеть лишь на старых фотографиях. Когда-то он красовался на пересечении Большой Рождественской (ныне – Б.Октябрьской) с Городским валом, но в годы антирелигиозных кампаний был закрыт и снесен.

«Женихание» по-ярославски
Самым веселым праздником ноября считались осенние Кузьминки – день Коcмы и Дамиана, отмечаемый по новому стилю 14 ноября. В церковной традиции известны три пары мучеников с такими именами, живших в разное время. Cоответственно, и праздников во имя Космы и Дамиана в году было целых 3. Впрочем, в народных представлениях подробности биографий «Кузьмы» и «Демьяна» сливались воедино. Порой чудотворцев и вовсе принимали за одного святого – Кузьмодемьяна-кузнеца.

Кузьме и Дамиану приписывали роль помощников во всевозможных делах, требующих мастерства и умения. Нередко их считали и покровителями учащихся, поскольку учебный год на Руси начинался на Кузьминки – после окончания всех полевых работ. Однако больше всего Кузьму и Демьяна почитали кузнецы. Не случайно в Железной слободе Ярославля (ныне это район Кооперативной улицы) был выстроен нарядный Козьмодемьянский храм. Приходская церковь во имя Космы и Дамиана красовалась и на Плацпарадной площади (ныне пл. Челюскинцев).

В народе Кузьму и Демьяна называли «кашниками». По преданьям, святые братья, нанимаясь на работу, никогда не требовали платы, а просили лишь накормить их кашей. Впрочем, сытная каша была не единственным блюдом на праздничном столе. Ноябрьские Кузьминки часто величали «курячьими именинами» – с этого дня начинали бить кур на продажу, а на стол подавалась курица или куриная лапша. В ярославских деревнях на Кузьминки устраивали «ссыпки» – посиделки с «жениханием» и угощением. Девушки приносили из дома продукты и вскладчину готовили ужин, приглашая холостых парней. Продолжались такие посиделки «до света», и ночью парни нередко отправлялись воровать соседских кур, принося трофеи к общему столу. К кражам такого рода крестьяне относились в этот день снисходительно, и если бранились, то только для порядка.

Как перевоспитать домового
Впрочем, в Ярославской губернии на Кузьминки занимались не только устройством семейного счастья, но и выяснением отношений с хранителями домашнего очага – домовыми. По поверью, распространенному у ярославцев, хозяюшка-домовой почитал Кузьминки за «свой» праздник и в этот день тоже был «горазд побеситься». Поступать с расшалившимся домовым советовали по-родственному, мягко. Следовало «ублажить» хитрого духа угощением и лаской – иначе уйдет со двора, пришлет вместо себя «лихо». Правда, если шалостей за предыдущий год накопилось изрядно, хозяин дома мог заняться воспитанием строптивого духа – обмакнуть помело в деготь, угрожая отметить на лысине домового зазубрину.

А вот в Еремин День (17 ноября) спорить с таинственными силами считалось опасно. По поверьям, в это время нечисти становилось так зябко, что лешие отправлялись воровать уголек, чтоб согреться. Попадаться им на пути отваживались немногие, и неслучайно день святого Еремея в народе величали «Ерема – сиди дома».

Кстати, дни памяти православных святых, что в старину знали как таблицу умножения, «подсказывали» крестьянам, каких капризов ожидать от последних осенних дней. Первых морозов ожидали на «Анну Холодную» (16 ноября), «Павел Ледостав» (19 ноября) сковывал реки, а вот Михайлов день (21 ноября) связывался с потеплением – ожидались «михайловские грязи». Если же «на Михайла» выпадал снег, то это считалось добрым знаком: говорили, что Михаил Архангел нынче приехал на белом коне.

текст: Mария Aлександрова | иллюстрации: «Утраченные святыни Ярославля» (Ярославль, 1999), yaroslavskiy-kray.com